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《法华经》(113)如来寿量品第十六  章句浅解

惟覺之覺 2020-01-12 13:27:00


《法华经》卷第

如来寿量品第十六 章句浅解

(宣化上人妙法莲华经浅释)

如来寿量品第十六

113-5-7

经文:

 

如来是佛十号之一。何谓十号?就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛,具此十号,故名为世尊。十方三世一切诸佛,都称为如来。何谓如来?就是‘乘如实之道,来成正觉’。乘是如如的智,来是如如的境。以如如之智,来观察如如之境。境智如如,智境合一。换言之,也没有境,也没有智。道是因,觉是果。这是因圆果满的境界,所以叫做‘如来’。

 

如来有二身,就是真身和应身。真身是法身,应身是化身,虽然名词不同,但是体用相同。应众生之机类而现身,为众生说法。所谓‘不变随缘,随缘不变’。举例而言:真身好像空中的明月,应身好像水中的月影。所谓‘千潭有水千潭月’,凡是有水的地方,只要清净无浊,皆能现出月光。可是水中的月没有去,天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。

 

释迦牟尼佛虽然来到这世界示生,可是他没有生;虽然示灭,也没有灭。为什么?因为他的本体没有动。这是无生示生,无灭示灭的境界,令众生不要执著有生有灭。佛是不生不灭,佛的寿命也是没有限量,在时间上是无限,在空间上是无量。

 

如来有三身,就是:1、清净法身昆卢遮那佛,译为遍满一切处。他的智慧光照遍虚空,所谓‘尽虚空遍法界’。佛的法身无在无不在。为什么?因为佛的法身,是无形无相,纯一清净。所谓‘真佛无形’,所以无处不是法身所在处。

 

有人打妄想:‘大概在不清净的地方,没有佛的法身吧!’告诉你!佛的法身无所不在。清净不清净,那是就凡夫的分别心而言。在佛的境界来说,就是不清净也会变为清净。在本经前边所讲三变土地,就是把不清净变为清净。

 

2、圆满报身卢舍那佛,译为净满。就是诸惑皆净,智慧圆满之义。释迦牟尼佛在菩提树下证道时,就现千丈卢舍那身,为法身大士演说大方广佛华严经。小乘人见佛只是丈六老比丘相,所谓‘有眼不见卢舍佛,有耳不闻圆顿教。’这是形容小乘人没有大乘的根性,虽然在场,如同瞎子聋子一样。

 

有人问:‘二乘是圣人,尚且不见佛不闻法;我们是凡夫,为何能见到华严经典?’

 

答:‘因为二乘人的机缘尚未成熟,所以不闻大乘法。我们能见到华严经,要感激龙树菩萨的恩典。我们在往昔种下善根,与大方广佛华严经结了法缘,所以今生得闻此经典。’

 

在释迦牟尼佛入涅槃之后,约有六百年前后,印度龙树菩萨降生于世。他有超人的智慧,无论何经何典,过目不忘,背诵如流。他把世间所有的经典读完,到无书可读,龙王便请他到龙宫藏经楼阅读大乘经典。他发现大方广佛华严经,共有上中下三册。上册和中册的偈颂太多,不是世间人所能接受。只有下册,仅有十万偈颂。他费了三天的时间,阅完十万偈,牢记在脑海中,返回印度,一字不漏抄在贝叶上,成为‘不可思议经’,流通于世。我们所见的华严经,就是这部经典。我们的因缘成熟了。将来把妙法莲华经讲完之后,接著就讲此经。我计画在十年内,讲完这部法界经。

 

讲到此处,又有人打妄想:‘龙树菩萨怎样到龙宫呢?他会潜水吗?’凡是证果的人,都有神通,能入地如水,履水如地。他到大海岸时,海水自然分开成路,他的脚不沾水,便走到龙宫,你说妙不妙!你想到龙宫去观光吗?赶快参禅打坐,获得五眼六通,无论想到何处?皆遂心如意,不受任何限制。

 

3、千百亿化身释迦牟尼佛,译为能仁寂默。身口意三业,离诸过恶而静寂之义。佛能随类示现其身,而教化众生。在天而天,在人而人,羊中现羊,鹿中现鹿。总之,应众生之机,而现身说法。不但在这世界说法,还到十方无量世界说法,教化众生。

 

清凉国师赞叹如来的境界:‘故我世尊,十身初满,正觉始成。乘愿行以弥纶,混虚空为体性。富有万德,荡无纤尘。湛智海之澄波,虚含万象。皎性空之满月,顿落百川。不起树王,罗七处于法界。无违后际,畅九会于初成。’就是形容佛三身的境界。

 

这一品是为决众疑而说:‘我成佛以来,甚大久远,如来寿命无量阿僧祇劫。’本品说明佛的报身功德和智慧,上符实相,下契众生。

 


经文:

爾時佛告諸菩薩及一切大眾。諸善男子。汝等當信解如來誠諦之語。複告大眾。汝等當信解如來誠諦之語。又複告諸大眾。汝等當信解如來誠諦之語。

 


释迦牟尼佛在说完从地涌出品之后,将要说如来寿量品之前,就在这个时候,佛告诉在法华会上的一切菩萨及大众说:‘各位善男子!你们应当清净其心,收摄其意,注意聆听!应当相信了解如来真实诚谛之语。’何谓诚谛?浅言之,就是实义。从前说三乘法,是方便说,不名诚谛。现在说一乘法,是佛随著自意而说,故名诚谛。

 

悲心切切的世尊,深恐在法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们打妄想不注意听法,所以再说一遍:‘汝等当信解如来诚谛之语。’佛是真语者、实语者、不妄语者,所以佛所说的话,都是真真实实的。

 


经文:

是時菩薩大眾。彌勒為首。合掌白佛言。世尊。惟願說之。我等當信受佛語。如是三白已。複言。惟願說之。我等當信受佛語。

 


在这个时候,在大会中的菩萨们,听到佛如此三次的劝告。弥勒(慈氏)菩萨,代表大众,向佛恭敬合掌,而对佛说:‘世尊!惟愿您为我们说诚谛之语。我们应当深信接受佛所说的话,绝对不会怀疑佛所说的法。’这样说了三次,佛仍是默然不语(三次请法,以表示至诚恳切)。弥勒又说:‘惟愿世尊为我们说,我们决定信受佛所说的话。’

 

经文:

爾時世尊。知諸菩薩三請不止。而告之言。汝等諦聽。如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。

 


在这个时候,佛知诸菩萨三次请法而不停止,便对诸菩萨说:‘你们要仔细地听著!如来秘密神通之力。一切世间天人和阿修罗,他们都是这样地说:“现在释迦牟尼佛,离开净饭王的宫殿,去到伽耶城不远的地方,在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。”’

 

经文:

然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。假使有人抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國。乃下一塵。如是東行。盡是微塵。

 


然而,善男子!我实实在在成佛以来,一直到现在,已经有无量无边百千万亿那由他劫(中国的计数,十千为万、十万为亿、十亿为兆、十兆为京、十京为垓、十垓为秭、十秭为穰、十穰为沟、十沟为涧、十涧为正、十正为载、载天地不能载)。并不是现在才证得阿耨多罗三藐三菩提。

 

譬如有五百千万亿那由他阿僧祇(无量数)那样多的三千大世界。假使有人把这样多的大千世界,统统磨碎成为微尘,一直向东方走,经过五百千万亿那由他阿僧祇的国土,就放下一粒微尘。像这样继续向东行,次第放下一粒微尘。这样把所有的微尘放尽,一粒不存为止。

 


经文:

諸善男子。於意雲何。是諸世界。可得思惟校計。知其數不。

 


各位善男子!你们的意思如何?像这样的世界有多少呢?你们可以思惟,可以校计,它究竟有多少数目,你们能知道确实的数目吗?

 


经文:

彌勒菩薩等俱白佛言。世尊。是諸世界。無量無邊。非算數所知。亦非心力所及。一切聲聞辟支佛。以無漏智。不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地。於是事中。亦所不達。世尊。如是諸世界。無量無邊。

 


弥勒菩萨及一切菩萨,同时对佛说:‘世尊!这些世界是无量无边,不是算数所能算出来的数目,也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切声闻和缘觉们,用他们的无漏智来思惟,也不能知道其数目。我们菩萨众,皆住在不退地,对于这些世界的数目,也不能了达。世尊!这些世界,没有数量,没有边际。简直是不可说,无法可形容了。’

 


经文:

爾時佛告大菩薩眾。諸善男子。今當分明宣語汝等。是諸世界。若著微塵及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛已來。複過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國。導利眾生。

 


在这个时候,释迦牟尼佛告诉在法会中的大菩萨说:‘各位善男子!我现在应当对你们分别宣示。向东方行,经过这样无量的世界,或者放下一粒微尘,或者未放下一粒微尘,再把这些世界,统统磨碎成为微尘。一粒微尘当做一劫来计算,我从成佛到现在,已经超过这个微尘数劫,有百千万亿那由他阿僧祇那样多之大劫。自此以来,我常在这娑婆世界说法教化众生,也在其他世界教化众生。在百千万亿那由他阿僧祇那样多的国土,教导利益一切众生。’

 

所谓‘观机逗教,因人说法。’观察此人的根性,若有小乘根性,便说四谛十二因缘法;若有大乘根性,便说六度万行法。总而言之,说法要对机,否则不契机,就得不到法益。

 


经文:

諸善男子。於是中間。我說然燈佛等。又複言其入於涅槃。如是皆以方便分別。

 


各位善男子!我从最初成佛,到现在灵山法会为止,在这中间,我曾经说过:‘我在然灯佛时代,名叫善慧菩萨。后遇然灯佛,他给我授记,在贤劫时期,应当作佛,名号为释迦牟尼佛。’我又说:‘然灯佛在何时入涅槃?’我所说这些法,实在是方便法,为对众生的根性,而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样,不过方便分别说而已。你们不要把它当作真实的。

 


经文:

諸善男子。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同。年紀大小。亦複現言當入涅槃。又以種種方便。說微妙法。能令眾生。發歡喜心。

 

多位善男子!假使有众生,来到我的处所,我用佛眼来观察他的五根(信、进、念、定、慧)是利还是钝。随其应感,而为说法。

 

若有信根的人,一听佛法,便相信其理,不生怀疑心,守规矩不放逸。信仰佛法之后,还要精进,努力修行。否则,有信根没有进根,便成为‘口头禅’。能说不能行,等于空谈,对实际上无益。有了进根,没有念根,互相不配合,也是无用处。要念玆在玆,行住坐卧念念不忘,才有功效。不然的话,把所学的法门,不切实研究,不专心读诵,甚至一日暴之,十日寒之,就永远得不到解脱。念根不退,才能生出定根。有了定根,才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人,境界来考验,便迷糊了。为什么?因为没有慧根的缘故,所以慧根最为重要。由五根而生五力,帮助道业有所成就。

 

再言之,利代表聪明人;钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转,而能转境界。恶的境界能转为善的境界;逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人,恰好相反,把好事做成坏事,善事做成恶事,尽做颠倒事。为什么聪明?多做功德,不做缺德事。所谓‘聪明乃是阴骘助,阴骘引入聪明路,不行阴骘使聪明,聪明反被聪明误。’何谓阴骘?简而言之,所做的功德事只是自己知道,不令他人知道。例如无条件帮助人,无企图救助人,对社会有所贡献,对国家有所成就,这就是阴骘的表现。做善事想令人知道,那是沽名钓誉的作风,与阴骘相差十万八千里,背道而驰。古人云:‘万事皆虚善不虚,万物皆空德不空。’无心行善才是阴骘。人为什么愚痴?因为不做功德事,尽想占便宜,不肯吃亏。要晓得‘吃亏便是占便宜’。这个道理,各位自己琢磨一番!便知其中义。

 

老子曾经说过这样几句话:‘大道废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。’

 

大意是这样:大道没有了,才去讲仁讲义。有智慧的人出来,世上就有奸伪的事情发生。为什么?因为有智慧的人,可以欺骗没有智慧的人。家庭不和,才显出孝慈。国家昏乱,才显出忠臣。俗语说:‘没有高山不显平地’。国家太平盛世的时候,人人都是好人,分不出忠奸。到国家存亡的关头,泾渭分明,忠臣报国,奸臣卖国,古今有明鉴。

 

佛随著所应度的众生,到处说法,教化他们。所以在在处处而自说自身的名号,或说毗卢遮那,或说虞舍那,或说释迦牟尼。虽然名字各别,可是都是一人。佛住世的年纪,或大或小,或老或幼,各有所异。又对弟子说:‘我现在应当入涅槃。’其实佛也没有生,也没有灭,常在常寂光净土说法。又用种种方便法门,演说微妙不思议法,能令众生,生欢喜心。

 


经文:

 

諸善男子。如來見諸眾生。樂於小法。德薄垢重者。為是人說。我少出家。得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生令入佛道。作如是說。

 


各位善男子!如来观察一切众生的根性,而为说法。有的众生,欢喜小乘法,就为他说小乘法。有的众生,欢喜大乘法,就为他说大乘法。对于福薄德浅,或烦恼垢重、钝根众生便说:‘我在少年的时候,就出家修道(佛在十九岁出家),已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果。’

 

可是我从真实成佛以来,一直到现在,时间很久远,已经超过了如是阿僧祇尘劫(前边所说的尘劫数)。但用方便权巧法门来教众生,令他们改邪归正,回小向大,发菩提心,证入佛道,所以才做这样的说法。

 

经文:

諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。

 


各位善男子!如来所说一切的经典,皆为度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳,所以才说出八万四千法门。每种法门对治某种尘劳。对贪心重的众生,说不净观的法;对嗔心重的众生,说慈悲观的法;对痴心重的众生,说因缘观的法。总而言之,对症下药,才有功效。佛用种种法门,对治众生种种习气毛病,成为特效药,最近一般人,研究佛学,但不修佛法,那和研究药方不吃药一样的可笑!

 

佛教化众生,或说自己的身,或说诸佛的身,以身作则,给众生做榜样。或示现己身,或示现他佛,作为示范,令众生学习。或示自己本生本事的因缘,或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘。其言说都是真实不虚。

 


经文:

所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。

 


这是什么原因呢?如来以真如实智的知见,照见三界之相,没有生死。在佛本身来讲,也没有生,也没有灭,也没有退,也没有出,也不住世,也不入灭。

一般凡夫观一切法是实有;二乘观一切法是空相;佛观一切法是非实非虚。换言之,乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有;妙有不碍真空。也不是非如非异。怎叫非如?不是一个。怎叫非异?也不是两个。不像三界中的众生,见到三界,有个三界。在佛份上来沟,没有生死,没有三界。像这样的事情,只有如来才能明见,没有错谬。

 

经文:

以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言辭。種種說法。所作佛事,未曾暫廢。

 


因为所有的众生,都有种种的习性,种种的嗜欲,种种的业行,种种忆想分别的缘故,佛欲令众生种一切善根,故用种种的因缘,种种的譬喻,种种的言辞,种种的说法。所做的佛事,从久远以来,未曾暂时废止。换言之,天天大做佛事,没有休息。

 

何谓众生?凡是有血有气有生命者,皆为众生。也就是由众缘和合而生。飞潜动植皆为有情众生,草木金石为无情众生,有情众生在说法,无情众生也在说法。不过,我们凡夫不晓得而已。证得五眼六通的圣人,悉知悉见,一目了然。

 

如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。

 

好像前边所说,我自成佛以来,其时间甚为久远,有无量阿僧祇劫那样长的寿命,常住在常寂光净土,也不生也不灭。并不是只在菩提树下证道,双树林入灭,那样的无常。那不过是方便示现而已。

 


经文:

諸善男子。我本行菩薩道所成壽命。今猶未盡。複倍上數。然今非實滅度。而便唱言當取滅度。如來以是方便。教化眾生。

 

各位善男子!我在往昔行菩萨道的时候,所成的寿命,至今犹未能尽。比上边所说的尘劫数,更为长远。现在我要入涅槃,不是实在入灭度,只是方便说法,便唱言应当取灭度。如来为方便教化众生,而如是说。

 


经文:

所以者何。若佛久住於世。薄德之人。不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。

 


佛为什么有灭度,又说没有灭度?佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世,不入涅槃,那么,福薄之人,就生起依赖心,不想种善根。心想:‘反正佛住世,我慢慢种善根,也来得及,来日方长,有很多的时间。’所以佛示现涅槃的本意,是令众生早种善根,早成佛道。

 

讲到此处,想起在东北的时候,皈依我的弟子很多,但是修行的弟子很少。教他们修行,有的说:‘将来再修行,以后的时间很长。’有的说:‘我没有时间修行,等我家成业就再修行也不迟呀!’后来我离开东北,来到香港。有的皈依弟子来信说:‘某某人现在修行,非常努力,而不懈怠。’因为师父不在,他才修行。如果师父在,他还不会修行。我到香港之后,也有很多人皈依,可是修行不认真,敷衍了事。我离开香港,来到美国,这时他们才知没有师父在,发生困难,就无法解决。于是,这个来信请师父回去,那个来信请师父帮忙。总之,天天见面,不觉得重要;见不到时,便知重要。

 

佛不住于世的原因,乃因贫穷下贱的众生,贪著五欲(财、色、名、食、睡)的快乐,不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖,失去光明,尽做颠倒事。

 

人为什么贫穷?因为前生未做功德事,也不种善根,尽想占便宜,患得患失,所以今生不得福报。

 

在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚:‘今生富贵是何因?前生舍财装佛金;今生贫贱是何因?前世不肯济穷人。’不用解释,各位皆能明白其中的意思。

 


经文:

若見如來常在不滅。便起憍恣。而懷厭怠。不能生於難遭之想。恭敬之心。是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世。難可值遇。

 


贪恋五欲的众生,如果见到佛常住于世,而不入灭度,他们便生出骄傲恣意之心,就放肆不守规矩。他们天天见佛,时时见佛,便生厌烦懈怠的心,而不能生起难遭难遇佛住世之想,不生恭敬三宝的心。因为这个缘故,所以如来方便说:‘比丘们!你们应当知道,十方诸佛出现于世,是不容易遇到的。’

 


经文:

所以者何。諸薄德人。過無量百千萬億劫。或有見佛。或不見者。以此事故。我作是言。諸比丘。如來難可得見。斯眾生等聞如是語。必當生於難遭之想。心懷戀慕渴仰於佛。便種善根。是故如來雖不實滅。而言滅度。

 


为什么说很难遇到佛呢?因为一切福薄之人,经过无量百千万亿那样多劫,或者有的见到佛,或者有的见不到佛。因为这个缘故,所以我才说:‘各位比丘们!如来是很难相见的。’这些众生,听到我这样说,必然生起难遭难遇佛出世之想,心中便恋慕于佛,渴仰于佛,便种下善根了。因为这个缘故,所以如来虽然不是真实入灭度,而方便说入灭度。其实,佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经,尚未散会。有何证明?在隋朝天台智者大师,他念法华经药王菩萨本事品时,忽入定中,而见到此境界,由慧思大师印证:‘非汝莫识,非我莫证。’由此可知,确有其事,并非虚构。祖师大德,不打妄语。

 


经文:

又善男子。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虛。

 

各位善男子!十方三世一切诸佛,都是说这样的法,所谓‘佛佛道同’。为教化众生而说的法,都是真实不虚。先说三乘法,乃是为实施权;现在说一乘法,乃是开权显实。先三后一,为开迹显本,本迹不离。这是泯三归一,泯迹归本的法。

 


经文:

譬如良醫。智慧聰達。明練方藥。善治眾病。其人多諸子息。若十二十。乃至百數。以有事緣。遠至餘國。諸子於後。飲他毒藥。藥發悶亂。宛轉於地。

 

佛为说明这种道理,乃举出十三个譬喻来解释。譬喻虽然不是真理,但是能说明真理。所以有譬喻经,流通于世。

 

譬如有位最优良的医生,他的智慧聪颖,明白药性,善于医治一切疑难杂症。这位良医(代表佛),有若千儿子(代表众生)。或者有十个(十地菩萨)儿子,或者有二十个(二乘)儿子,乃至百数(代表百法界)儿子。这位良医,因为有特别的病人,远至其他的国土,于是无法照顾家中的诸子。家中的儿子,皆很年幼,无人照料,便把毒药汁当做糖水,饮下后即中毒。心中闷乱(发狂),便在地上滚来滚去,痛苦不堪。

 


经文:

是時其父。還來歸家。諸子飲毒。或失本心。或不失者。遙見其父。皆大歡喜。拜跪問訊。善安隱歸。我等愚癡。誤服毒藥。願見救療。更賜壽命。

 


在这紧急的时候,他们的父亲,从国外归来。这些小孩子,已经饮了毒汁,有的已经失去知觉,有的还清醒,中毒不深。他们在很远的地方,就看见父亲回来了,皆生大欢喜。有的叩拜,有的问讯。乃对父亲说:‘爸爸!您老人家平安归来,无恙吧!我们兄弟太愚痴,把毒当做糖水饮了。唯愿爸爸原谅我们愚痴,祈求爸爸为我们治疗,令我们延年益寿,长命百岁。

 


经文:

父見子等苦惱如是。依諸經方。求好藥草。色香美味。皆悉具足。搗篩和合。與子令服。而作是言。此大良藥。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦惱。無複眾患。

 

这位良医从国外回家,发现自己的儿子,因为贪食而中毒,有的不省人事,有的尚在清醒中,可是都感到很痛苦,十分可怜。于是依照诸经的方法,寻求解毒最有效的药草,其颜色好看,味道很甜美,所以说色香味俱全。令小孩子喜欢服此解毒药(佛法)。良医精心细制,将药材碾碎,过筛子成为细末,加上蜂蜜,和合为丸,令儿子服之,便解除毒素,很迅速的恢复健康。

 

然后父亲对儿子说:‘这是最好的大良药,色也香,味也美,一应俱足。你们赶快把药吞下,能解除你们的痛苦即刻痊愈,不会再有其他的病痛,这种药是万灵丹,能治百病。有病治病,无病强身。’

 

这位良医就是佛,诸子就是一切众生。说佛到其他世界去,或者没有出兴于世,或者已入涅槃。这时的众生,因为没有真正智慧,故不分有毒无毒的食物,见到就吃,便误吃中毒。这种毒药就是旁门左道的邪见,所讲的道理不究竟。无知的众生,把毒药当做长生不老丹。为什么分别不清楚。因为迷得太深,无法自拔。

 

被迷太深的众生,一见佛回来,便叩头顶礼,请佛慈悲怜愍,拯救出苦海。因众生有的肯吃药,其毒除尽;有的不肯吃药,其毒仍在。所以学佛法贵在行,不在说。

 

良医有妙手回春之神效。反之,若是庸医,则是杀人不见血的刽子手。为什么这样说呢?因为现在的医生,大多数不讲医德,以病人为试验品。成功他就有名气,失败则病人倒霉

 

现在讲一个公案,虽然是笑话,但是有教育的性质,可作为医生的警惕。有一天,阎罗王患病,令小鬼到阳间请医生。小鬼说:‘这件事我不能去!’阎罗王问:‘为什么?’小鬼说:‘我不知道那位医生是良医?’阎罗王说:‘这事很简单,你到药铺(医院)门前看,鬼魂少就是良医,就请他来阴间给我治病。’于是小鬼奉命,来到阳间,到处找遍,也找不到良医。看每个诊所的门前,皆有无数的冤鬼,哭哭啼啼在讨命。小鬼实在没有办法,想回来交差,又怕阎罗王发脾气,无精打采向前走。忽然发现一家诊所的门前,只有两个冤鬼。小鬼便请这位医生到阎罗王处,给阎罗王治病。

 

这位医生来到阎罗王病室,受到热烈的招待。又敬烟又敬茶,令他细心诊脉。阎罗王问:‘请你诊脉,我患何病?’医生说:‘不需要诊脉。无论什么病,只要服下一粒特效药,皆有药到病除之效。’阎罗王一听,觉得莫名其妙,心想岂有此理,不诊脉就吃药,岂不是郎中吗?郎中就是卖假药的医生,专门骗无知无识的乡下人。便问:‘医生你行医有多久?生意还不错吧!’医生说:‘今天早晨才开市,中午就被鬼大哥请来给您治病。’阎罗王一听,发生疑问,便向小鬼间道:‘他的门前有多少冤鬼?’小鬼回答:‘只有两个,在那里哭诉,被他用错药毒死,死得很冤枉。’阎罗王便对医生说:‘你不要回阳间去了,就留在此处吧!免得再毒死无辜的人。’于是这医生也做鬼了。

 


经文:

其諸子中,不失心者。見此良藥。色香俱好。即便服之。病盡除愈。餘失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊。求索治病。然與其藥。而不肯服。

 

在这些儿子之中,有的发狂,有的清醒。尚未发狂的儿子,见到这种色香味美的良药,即刻便服下。所中的毒,悉皆去除(即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除)。中毒太深的儿子,见父亲回来,虽然欢喜问讯,也求父亲治病。可是父亲给他们的解毒药,他们不肯服下(知道佛法是良药,专治贪嗔痴烦恼热病,但不肯依教奉行,好像中毒的小孩子不肯服药一样的可怜)。

 


经文:

所以者何。毒氣深入。失本心故。於此好色香藥。而謂不美。父作是念。此子可湣。為毒所中。心皆顛倒。雖見我喜。求索救療。如是好藥。而不肯服。我今當設方便。令服此藥。

 


这是什么道理?因为中毒太深的缘故,毒已侵入五脏六腑之中,所以失去了本来的清醒心,变成糊涂。对于这种色香味俱全的好药,反而说不美不甜。

 

佛是良医,专治众生的热恼病,为解除众生的苦毒,宣讲妙法莲华经。而众生不相信,佛也没有办法。佛悲切切,苦口婆心来教化众生。不要贪、不要嗔、不要痴,这是害人三大毒汁。可是众生我行我素,把佛的金玉良言,当做耳边风,过而不留,实在辜负佛菩萨一片苦心。

 

这位父亲(佛)见到这些中毒的儿子(众生)实在大可怜。因为中毒(信仰外道之法)太深,所以心中颠倒(邪知邪见)。虽然见到我回来很欢喜,求我治疗,可是我为他们特选上等药草(妙法莲华经),他们却不肯服下。我现在当设方便法门,使中毒太深的儿子,愿意服下这种解毒的药汁。

 


经文:

即作是言汝等當知。我今衰老。死時已至。是好良藥今留在此。汝可取服。勿憂不瘥。作是教已。複至他國。遣使還告。汝父已死。

 


这位慈心的父亲,即刻对不听话的儿子说:‘你们应当知道我已年老了,身体很衰弱,到了风烛残年之期,死的日期已来临。我给你们配制的良药,留在这里,你们可以随便服之,不要忧虑这病不会痊愈。只要肯服,一定会好的。’

说完这番话之后,告别诸子,又到别的国家去了。不久,故意遣使一人,回来对诸子说:‘你们的父亲已经死于他国。’这是方便法,刺激诸子反省,知道父亲用心良苦。

 

经文:

是時諸子聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。慈湣我等。能見救護。今者舍我。遠喪他國。自惟孤露。無複恃怙。常懷悲感。心遂醒悟。乃知此藥。色香美味。即取服之。毒病皆愈。

 


在这个时候,中毒的诸子,听到父亲死于他国的消息之后,皆生大忧愁悲恼,而作这种的想:‘假使父亲在世,他会慈爱怜愍我们,能救护我们。现在父亲舍弃我们,远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠,再没有恃(母)怙(父)可依了!’因其心中悲伤感叹到极点,反而清醒过来,觉悟父亲在世时,所遗留的良药,具足色香美味,即刻取出服之,所中的毒,立即解除,心身清净,恢复本有的妙明真心。

 

这时把外道之邪法抛到九霄云外,专一其心学习佛法。佛法是特效药,也是彻底心理治疗唯一的方法。

 

经文:

其父聞子。悉已得瘥。尋便來歸。鹹使見之。

 


这位良医,使用这个计策,令诸子肯服药。其子既肯服药,毒素已解,恢复健康。其父在国外得知消息,甚为安慰,于是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜,欢喜若狂,喜极而泣。于是发愿,今后一定听父亲的教导,做个孝顺的儿子,不再违背父亲的慈诲。

 

经文:

諸善男子。於意雲何。頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也。世尊。

 

各位善男子!你们的意思觉得怎么样?会不会有人说:‘这位良医,尽说假话,他有打妄语之罪吗?’大众异口同声地说:‘没有罪过。世尊!他为方便救子,所以才这样说,并非打妄语。’

 

经文:

佛言。我亦如是。成佛已來。無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。為眾生故。以方便力。言當滅度。亦無有能如法說我虛妄過者。

 


释迦牟尼佛说:‘我所说的法,也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经,最后说法华经,就和这位良医的情形是一样。我自成佛到现在,已有无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫那样长的时间。为方便教化众生起见,为实施权,乃对众生说:“我当灭度。”但不会有人说:“佛在打妄语,有虚妄之过。”我想没有人可以说我有虚妄不实的过错吧!’

以上内容摘录自宣化上人讲解的法华经(如来寿量品第十六113-5-7待续